Sunday, November 3, 2013

عن محمود عبد العزيز والحواتة - راشد مصطفى بخيت

 مقال راشد مصطفى بخيت بصحيفة أخبار الأدب المصرية بعنوان: 
(عن محمود عبد العزيز والحواتة، كيف غير فنان وجمهوره وجه السودان؟).
الصورة المرفقة: جرافييتي لمحمود عبد العزيز من تنفيذ طلال الناير
......................................


الحواتة" هم مُحبي "الحوت". و"الحوت" كما هو معروف، كائن بريٌّ في الأصل، سكن اليابسة أولاً. لكنه تحوَّل للماء، بحسب مزاعم "تشارلز داروين". أما "الحوت" "صاحب الجلالة" فهو اسمٌ دال علي نفسه كفاية، كنَّينا به نحن "أبناء الثمانينيات" ونهاية السبعينات؛ ذلك الفتي الذي توحَّدنا حوله كظاهرة تخصنا تماماً: "محمود عبد العزيز". لكنه نفسه ظاهرة عابرة للأجيال، والأمكنة والتواريخ، لأنه مثله مثل أي فنان أصيل "ظاهرة زمنية" بالأصل. ولماذا "أبناء الثمانينيات" إذن؟!

لأننا أُعْطِيْنا "الحوت" معنا أولاً وقبل كل شيء. أُعْطِيناه في سنوات الجدب الأولي لتجربة "الأخوان المسلمين"، سنوات "الجهاد التسعيني" و"العدميَّة الكاملة" التي تمجِّد الموت والقتل وتصنع لهما الأُغنيات وشرائط الكاسيت. كان الحوت "ريحانة المحبة" بيننا، صوتٌ يعلمنا أن نعرف بعضنا بلا تفكير، وظاهرة تعلِّمنا كيف نمجِّد "الحياة".

في الفن يلعب الحدس دوره كاملاً كوسيط للتعرُّف والمودة والشعور بحقيقة ما، و"إن إلقاء نظرة سريعة علي تاريخ علم الجمال، هو أمر يعلمنا أن الفن والأدب مرتبطان ارتباطاً وثيقاً بمفهوم الحدس". لم نكن نعلَّم ذلك بالطبع وقتها، لكنا عشنا مع "الحوت" أحوال تبدله كاملة بين "الماء واليابسة"، وبين "الوجود والعدم".

كان "الانقلاب" بدأ تنفيذ خطته المحكمة في "إعادة صياغة" الإنسان السوداني وقتها، وكنَّا نحن مهد التجربة الأولي: في العام 1992 كُنَّا في الصف الخامس الابتدائي عندما حدث أوَّل تعديل في "السلم التعليمي". كان طلاب الصف السادس أمامنا، هُم وحدهم من ستستقبلهم "المدارس المتوسطة" كآخر استمرار لها، بينما مضينا نحن مع "الإنقاذ" في "تعليم مرحلة الأساس" لسنتين، واجتمعنا ثانياً في العام 1995 في امتحان موحَّد شملنا معاً، هو امتحان الانتقال من "المرحلة المتوسطة" و"المرحلة الأساس الجديدة"  إلي "الدراسة الثانوية"! كان هذا العام هو العام "الوحيد" الذي تنافس فيه طلاب من مرحلتين مختلفتين علي امتحان الشهادة الثانوية الموحَّد. في العام 1997، استقبلتنا الإنقاذ بإعلان تأسيس "عزَّة السودان الأولي" لأمبراطوريَّة كبري سُمِّيت "الخدمة الوطنيَّة" وقتها، دخلنا معسكراتها في العام 1998، وهو العام الذي قُتِل فيه أكثر من 117 مجنَّد للخدمة الوطنيَّة في "معسكرات العيلفون"! بعدها دخلنا الجامعات فوجدنا معركة "تصفية السكن والإعاشة" كانت قد سبقتنا بسنوات!

مالنا وتلك السنوات اليوم؟ نحن نخرج من هذا الموت الآن، مثلما خرج "الحوت" قبلنا من "اليابسة" الميِّتة كلياً إلي حيث "المياه".

الحواتة "شعبٌ كامل" في هذه البلاد الكبيرة. هو "شعبٌ" وَجَد في معجزة الصوت البشري ملاذه من تلك السنوات العِجاف، ووجد محبةً مفقودة للروح الرخيصة وقتها فتبع هذه المحبة وما خذلته. خرج الحواتة من كل فئات وطبقات  هذا الجيل والأجيال التي تلته بحادث الفن الجليل. و"كلما حدث الفن، أي كلما كان هناك بدءٌ، عرِف التاريخ دَفعَة، ابتدأ التاريخ لأوَّل مرَّة أو من جديد. لا يعني التاريخ هنا تعاقب وقائع ما في الزمن مهما كانت أهميَّتها. التاريخ هو خروج شعبٌ ما إلي ما أُوكل إليه باعتبار ذلك ولوجاً إلي ما أُعطي معه".  ومع الحوت أُعطينا الكثير نحن الذين مسَّتنا موهبته باكراً.

للحواتة علامة معروفة هي "الصليب المرسوم بتقاطع الذراعين": أرض الإنسانيَّة الجدباء في هذي البلاد، بعد أن حرثها الصوت البشري في قصة معروفة ب"نادي الضباط" أنتجت تلك العلامة: وهي علامة فارقة لأنها علامة دالة لوحدها: ليس المعاق إنساناً ناقصاً مثلما "يفهم" متعلمون كُثُر لم تمسسهم من "الحوت" "ومضة الروح". امتلأت الأسافير هذا العام 2013 بخبر "مُعجزة"! الطالب الذي أحرز المرتبة الأولي في امتحانات شهادة الأساس بولاية الجزيرة السودانيَّة بالدرجة الكاملة، فتسرَّع أنصاف المتعلمين ووصفوه "بالمعجزة" ونال من نال من غِلظة الاستغراب بما يشبه الذم! الحواتة لم يندهشوا طبعاً لأنهم تعلموا قبلاً من هذه "العلامة الدالة" أن "المعاق إنسان كامل"، الأمر الذي فات علي فطنة كثيرين. كيف يعرف "شعب الحواتة" ذلك ومعظمه من "الفاقد التربوي" كما يحلو لأجيال أخري وصفه جهالةً؟ شعب الحواتة هو شعب "الحس السليم" أيُّها المتعلمون! لذا فهو شعبٌ يشعر بالحقيقة عبر حسه أولاً. ذلك "أن ما تقدمه لنا الحواس هو ما يظهر، ومن هنا فإن ما تقدمه لنا هو الحق أو الحقيقة، وما دام ما يظهر لنا حق، فسوف يتساوي هذا المظهر المعيَّن مع  غيره من المظاهر الأخري: فما يبدو لحواسي أنه حق، هو حق تماماً مثلما يبدو لحواسك أنت أيضاً، وتحكيم العقل في هذه المعطيات الحسيَّة لا قيمة له لأن العقل لا يُضيف شيئاً إلي معرفتنا بالحقيقة. أعني أننا نعرف الحقيقة عن طريق الاحساس. فالمعرفة هي الإدراك الحسي، وهكذا تختفي التفرقة بين الحس والعقل، أو علي الأقل قيمة هذه التفرقة؛ باختفاء التفرقة بين الظاهر والحقيقة".

"الحواتة" شعبٌ يدرك حقيقة الأثر الفني أولاً لأنهم "شعب المجاز" الذي فهم أن الفن نفسه "دينٌ" آخر كما عند "ديونسيوس". إنهم شعب "مثالي" بذلك، فهذا ما لا يدركه كل من تعلَّم كفاية ليفعل. يجمعهم فكر مجازيٌ و"رندوك" خاص يتفاهمون به بسهولة مع بعضهم، ذلك لأنهم أدركوا أن "الفكر المجازي من ذلك النوع الموجود في الديانات المختلفة في العالم، هو أعلي لون من الفكر تستطيع جماهير الناس الغفيرة أن تمارسه لأنها لا تستطيع أن تصل إلي الفكر المجرَّد الخالص. ومن ثم فالحقيقة لا بد أن تظهر أمام الجماهير في الصورة الشائعة للدين بدلاً من أن تظهر في صورة الفلسفة الخالصة".

فلسفة العلم نفسها تؤكِّد هذا المنحي في تجلياتها المعاصرة كما في كتابات (غاستون باشلار) علي سبيل الاستدلال لا الحصر، فالفنان الخالص، هو الفيلسوف الخالص، وهو العالم الخالص أيضاً. هذه "ثورة داخل الثورة نفسها". ولكي نفهمها كفاية   طالما ظللنا مصرين علي "عبادة العقل"، من الضروري أولاً أن نستعد كفاية، و"من الضروري أن يتحقَّق الوعي من أحكامه المسبقة القديمة العهد ومن افتراضاته الراهنة. بدون هذا "التطهير"؛ النور الذي نتلقاه من الوعي التاريخي لا يُعدُّ سوي نوراً محجوباً وعديم الفائدة. بدونه لا تكون معارفنا حول "الآخر" تاريخياً سوي اختزالات، طريقة معرفيَّة تقتضي أحكاماً مُسبقة أو افتراضات أو أفكار مُتصوَّرة حول المنهج وحول "ما ينبغي" أن يكون عليه المُعطي التاريخي، تُسوِّي التجربة وتؤدي حتماً إلي غدر كل ما بإمكانه أن يكون هو "الآخر".

"الحواتة" ظاهرة تعلِّمنا الكثير الذي يفعله الفن لوحده. لأنها في جانب منها تجيب عن أسئلة علاقة الفن والدين والتاريخ لو تأملناها كفاية. فالفن ليس ظاهرة تاريخيَّة محدودة الأثر كما هو شائع. إنها تنشأ في سياق تاريخي لكنها تتكلَّم مع البشريَّة جميعها بصوت تسمعه جيِّداً بمثلما سمعت صوت جلال الأديان. فالفن موجودٌ من الأزل وإلي الأبد لكنه لا يصنع التاريخ دائماً. "الفن يصنع تاريخاً حينما يؤثِّر في أولائك الذين يخبرونه".

وقبل ذلك ومع هيجل علي وجه التحديد أدركنا كيف يستغني الفن الزماني بأصالته عن ضرورة الفِكر، لأنه "يضع تحت متناول النفس ما هو موجود في الفكر الإنساني. الحقيقة التي يأويها الإنسان في فكره، ما يجيش في صدر الإنسان ويحرِّك فكر الإنسان؛ ذلك هو ما يقع علي الفن مهمة تمثيله".

"التمثيل"، "العالم"، "الحقيقة"، كلَّها مفردات أساسيَّة في "الفينومينولوجيا"، لكنها اتَّخذت دلالات مختلفة بعد هيجل: ف"حقيقة" هوسرل مختلفة عن "حقيقة" "هايدجر"، ومختلفة عن "حقيقة" ما "بعد الحداثة" إن افترضنا وجودها هناك! هذا هو موضوع الجزء الثالث من هذه الكتابه نرجئه لأوانه، أما الآن فيكفينا أن نؤكِّد مع "هيجل" مرةً أخري أن الموسيقي كفن زماني "تنفي المكان تماماً فلا توجد إلا في الزمان وحده. ومن هنا فما دام كل ما يمكن أن يُري بالعين لا بدَّ أن يوجد في المكان؛ فسوف يتوقف هذا الفن عن مخاطبة حاسة البصر ويلجأ إلي حاسة السمع. ومن ثمَّ فالوسط المادي الذي يستخدمه هو تتابع الأصوات والنغمات في الزمان.

ليس من المستغرب إذاً أن يكون "الحواتة" ظاهرة متفرِّدة تعرفها العديد من دول العالم كما عرفت قبلها تجربة "الريقي" نفس الامتداد مع "بوب مارلي"؛ طالما ظاهرة "الحوت" نفسها ظاهرة عالميَّة شملت تجارب مختلفة في أرجاء الكوكب الذي نحيا ثورته في معظم أرجاء الأرض راهناً. فالثورة الآن هي ثورة تأسيسيَّة شاملة مثل كل الثورات العظيمة النادرة في تاريخ البشريَّة. المغنيَّة البريطانيَّة "إيمي واينهاوس" (1983 ذ 2011) ذ علي سبيل الاستدلال لا الحصر   من سلالة الحوت نفسه بفارق ريادة الأوَّل طبعاً، وموجتها ممتدَّة حتي بعد موتها، مع تجربة "أديل لوري بلو أدكنز" المولودة في "توتنهام" شمال لندن (1988). لكن  يمكننا أن نجد بين "الحوت" و"إيمي" ثيمات عدَّة متشابهة، أهمها قصر فترة الحياة المصحوبة بإنتاج غزير وجهور عريض وفرادة بائنة. تربطهما ببعضهما أيضاً حالة البساطة التي عاشاها إلي أن ماتا كل في جغرافيته لكناهما عاشا "موجة واحدة" في "أزمان واحدة" خارج المكان.

"الحواتة" مثلهم مثل كل "شعب" لهم "مزاجهم" الخاص. ولهم لمستهم النادرة في "إعلان فشل المشروع الإسلامي" بصخب كافي. إنَّهم أرض كل ثورةٍ خصراء هنا بالطبع، وأمامها في المستقبل هناك.

الشاعر الألماني "هولدرين"، لعب نفس الدور الذي يلعبه "الحوت" راهناً باختلاف وسائط الفن. ومع هيدجر مستني كفاية حقيقة هذا البيت الذي أورده الأخير ضمن دراسته لشعر "هولدرين": "ينبغي أن يرحل عندما يحين الأجل، من تكلَّمت الروح بلسانه".

لماذا "ألمانيا" ماثلة بتاريخها في هذا الحاضر الذي نحياه الآن؟ هل "النازيَّة" هي التجربة التي نخرج منها اليوم؟ هل "الروح" هي ما ينقصنا؟ كيف خسرت النازيَّة رهانها بعد كل الدعم الجماهيري الذي لقيته؟ من هُم "أصحاب العلامة" الألمان؟ يخبرنا "هيرمان هيسة" حتماً بكل ذلك!

Post a Comment